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道家的殯葬倫理思想
瀏覽次數:2583次 發布時間:2013-7-31 15:01:29
  道家是中國思想史上的另一重要派別。其主要代表人物是老子和莊子。老根據《史記·老子韓非列傳》的記載,老子,姓李,名耳,字聃,因此又稱為老聃。莊子(約前369-前286),姓莊,名周,是繼老子之后道家學派的最重要的思想代表。莊子出身于宋國,曾在家鄉做過管理漆園的小吏,大概沒干多久,就隱退了。他以編織草鞋度日,家境貧困,生活潦倒,曾向監河侯借過炊糧,然而莊子從不為功名利祿所動,更不愿從政為官,決意不為權貴所羈,氣質孤傲。可以說,莊子是隱士的代表。
    一、老莊的生死觀

    對于死亡,老子采取一種自然主義的豁達態度。“飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?”萬物生于天地之間,復歸于天地之間,死亡是必然的歸宿,這是自然而然的,也沒有什么不好的,所謂“有生必有死”,“盛即而衰”,“物壯則老,老則死”。老子的生死觀略具消極色彩,但基本是中性的。雖然《老子》五千言并沒有過多地談到死亡和殯葬問題,但是卻為道家奠定了基調 。

    莊子將這些消極色彩做了進一步發揮,發展出其有特色的生死觀。

    生死問題,在莊子人生論中占有重要的地位。莊子認為,“悅生而惡死”,這是人生的一大桎梏。人之所以追名逐利,卷入利害之爭而不能自拔,正在于不能超脫生死之變。因此,超脫生死之變,就成了解脫一切“生人之累”而實現逍遙游的前提,他明確指出:“死生亦大矣,而無變乎已,況爵祿乎!”(《莊子·田子方》)“死生無變于已,而況利害之端乎!”(《莊子·齊物論》)那么,怎么樣才能使“死生無變于已”呢?這就是“齊死生”。

    莊子從相對主義出發,認為“物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移”。(《莊子·秋水》)又說:“人生天地之間,若白駒之過隙,忽然而已”。(《莊子·知北游》)這就是說,生命瞬息即逝,“方生方死,方死方生”,(《莊子·齊物論》)沒有逢君之穩定性,因而生與死的界限,也是無法確定的。因此,莊子得出了“以死生為一條,以可不可以為一貫”(《莊子·德充符》)的緒論。莊子還認為,人的肉體和生命只是“假于異物,托于同體”(《莊子·大宗師》)而已。就一個個具體的人來說,是“異物”,但他們又都是由“氣”變而成的,因此生與死并無本質區別,所以人們沒必要“悅生而惡死”。

    莊子是一位徹底的自然主義者,在他看來,人與自然界的萬物一樣,同是出于“造化”之功的一物而已,“造化者”并沒有給人以特殊的地位。莊子認為,人如果把自己與自然物區別開來,申言“我是人!我是人”,“造化者”必定會認為這是“不祥之人”。這樣,人在天地間的地位,“有小石小木之在大山也”,是渺小的,決無可貴之處;生也好,死也罷,有什么不可呢!而死生之變,本來就同“春秋冬夏四時之行”一樣,生,“時也”;死,“順也”,是自然變化而已。

    莊子認為,如果能認識到死生是不可避免的自然變化,就不會有樂生惡死之情了。因此當惠子憤憤不平質問莊子為何“鼓盆而歌”時,莊子說道:“察其生命之始,而本無生;不僅無生也,而本無形;不僅無形也,而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間,變而有氣,氣又變而有形,形又變而有生,今又變而為死。故人之生死變化,猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了,人仍安然睡在天地巨室之中,而我竟還悲哀地隨而哭之,自以為是不通達命運的安排,故止哀而歌了。”意思就是說,我經過仔細省察之后,便明白她本來是沒有生命的;不僅沒有生命,而且還沒有形體;不僅沒有形體,而且還沒有氣息。在若有若無之間,變而成氣,氣變而成形,形變而成生命,現在又變而為死。這樣生來死往的變化,就好像春夏秋冬四季的運行一樣,全是順著自然之理。人家靜靜地安息于天地之間,而我還在哭哭啼啼,我以為這樣對于性命的道理是太不通達了,所以不去哭她。

     二、老莊的殯葬倫理思想

    道家對死亡所持無所謂的態度,使得道家的殯葬倫理思想也趨向于薄葬。

    老子說:“吾有三寶,持而寶之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長,今舍其慈且勇,舍其儉且廣,舍其后且先,死矣。”韓非子解釋曰:“天地不能長侈長費,而況于人乎。是以智士儉用其財則家富。”(《老子本義》)老子又說:“民之輕死,以其生生之厚也,是以輕死。”(《老子本義》)由此可見,老子十分注重薄葬,它的這種喪葬觀念是從當時社會實際情況出發,閃耀著理性主義的光芒。

    莊子的薄葬思想更為明確。他認為:“夫事其親者,不擇池而安之,孝之至也。”又說:“生不布施,死何含珠為?”(《莊子集釋》)他自己身體力行。

    莊子的妻子病死了。好朋友惠子前來吊唁,見莊子正盤腿坐地,鼓盆而歌。惠子責問道:“人家與你夫妻一場,為你生子、養老、持家。如今去世了,你不哭就算了,還鼓盆而歌,豈不太過分、太不近人情了嗎?”莊子說:“不是這意思。她剛死時,我怎會獨獨不感悲傷呢?思前想后,我才發現自己仍是凡夫俗子,不明生死之理,不通天地之道。如此想來,也就不感悲傷了。”

    據說莊子臨死前,門徒們想從世俗厚葬他,莊子極力反對,說:“吾以天地為棺槨,以日月為連壁,星辰為珠璣,萬物為齋送,吾葬具豈不備邪?何以加此。”(《莊子集釋》)弟子們說:我們是擔心你要被烏鴉和鷂子吃掉呀。莊子回答說:露天葬要被烏鴉和鷂子吃掉,而土葬也要被螻姑和螞蟻吃掉。一定要從烏鴉和鷂子嘴里奪過來送給螻蛄和螞蟻吃,未免太不公平了!莊子不但不主張以珠玉、文錦、車馬等來陪葬,甚至連哀哭也認為沒有必要。因為“適去,夫子順也,安時而處順,哀樂不能入也”。(《莊子集釋》)

    道家對殯葬懷著一種無所謂的態度,甚至認為殯葬根本不需要,與儒家的孝道觀念和墨家的薄葬觀念相比較,道家的殯葬觀顯然豁達許多

    道家的這種殉葬倫理思想和生死觀,在先秦時期有積極意義,而且對魏晉時期的殯葬倫理觀也有很大的影響,但由于其基于老莊的自然無為思想,理論基礎極其脆弱,因為它不是從生命的規律對死亡命題做出科學的認識,因此,道家的這種生死觀念很容易走向自己的反面,產生異化,反而為厚葬意識和靈魂不死觀念提供新的理論依據。秦漢之間,神仙方術大盛,求長生不老之藥,營浩大之陵,行奢侈之葬,都跟道家“長生久視”、“死而不亡”的觀念有關。既然死后有知,厚葬也就有了實實在在的意義。
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